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jueves, 27 de noviembre de 2014

¿Realmente quieres unirte a la Sociedad Teosófica?



Hace poco tocó alguien a la puerta de la Sociedad Teosófica en México. La persona se dijo interesada en asistir a las logias y quiso indagar que hacemos y que no hacemos. Le dije que formábamos grupos de estudio y que nos guiábamos por los 3 principales objetivos de la ST. Ésta persona me comentó que ya había leído algo de literatura teosófica y llegó a la pregunta "incómoda" (que no debiera serlo en realidad): 
-¿Y piden dinero?
Le dije que pedíamos una cuota anual y una cuota mensual, y éste dinero era destinado para el mantenimiento del local, empleados y material de apoyo. De pronto soltó la pregunta que me dejó bastante pensativo (por no decir perplejo):
-¿Y eso a que me da derecho?
A ser miembro, a eso te da derecho. No conforme con eso, esta persona regresó la siguiente semana, participó en nuestra sesión de logia y al final le hizo la misma pregunta a una compañera: 
- Y si me inscribo, ¿A que me da derecho?
Pareciera que en esta época la gente sólo quiere unirse a grupos sociales para disfrutar de sus posibles beneficios, pareciera que el único objetivo es pertenecer a un club de amigos. Peor aún, en este círculo de estudios "esotéricos" la gente piensa que al unirse se le dará acceso ilimitado a poderes sobrenaturales para dominar a las personas con la mente, levitar por la calle y predecir el futuro.
Pero bien llegó a mi un correo donde los maestros Morya y KH hablan precisamente de esto:






¿ Es Ud. de los que quieren conseguir algo, o es de los que aspiran a dar, a ayudar, a guiar, a inspirar a otros?. ¿Prefiere Ud.ser un seguidor, o un pionero?.
Se ha dicho hace tiempo que nadie debiera unirse a la Sociedad con la finalidad de obtener algo, porque si así lo hace se verá frustrado.
La razón verdadera para unirse a la Sociedad debiera ser solo una. La aspiración de convertirse en un colaborador de la Naturaleza. O, para decirlo de otra forma, la fuerza motivadora debiera ser la buena disposición a ser usado como un canal para las fuerzas divinas de forma de ser útil al Plan Divino en vez de querer usar las fuerzas divinas para nuestros propios y egoístas propósitos.
Básicamente, en el mundo, hay dos tipos de buscadores;
a) aquellos quienes después de haber visto los sufrimientos de este mundo y dándose cuenta de la naturaleza ilusoria de todo ello, despliegan un anhelo de trascender todo eso y verse libres tan rápidamente como les sea posible, y por lo tanto, encaminan sus pasos en esa dirección;
y b) están aquellos quienes están de haber visto lo mismo, piensan primero en cómo podrían ayudar al mundo para liberarse de esos sufrimientos y de la ilusión. Eventualmente, se dan cuenta que no pueden realmente ayudar en forma efectiva mientras no avancen ellos mismos primero, y entonces también encaminan sus pasos hacia la auto -renovación. La disciplina y la meditación, pero esto de ninguna manera disminuye su deseo de ayudar a otros. De hecho, cuanto más adelantan, más desean ellos ayudar; y cuanto más fuerte es su deseo de ayudar, más motivados se verán para desplegar su naturaleza espiritual.
Parecería que la mayoría de la gente pertenece a la primera categoría. Los de la segunda categoría, son más difíciles de encontrar. Y es precisamente los de esta segunda categoría los que necesitamos en la Sociedad.
Quizás sea ciertamente mas fácil para Ud. aprender alguna técnica de meditación con algunos de los muchos maestros de su alrededor.
La Sociedad Teosófica no compite con otros grupos con promesas a los miembros con respecto a cuanto estos podrán conseguir. No promete ni garantiza nada. Por el contrario, fomenta el dar, el compartir, el actuar inegoístamente y hasta el sacrificarse por el bien de los demás.
Solamente ofrece muy elevados ideales, el más elevado, ciertamente, y esto es lo que la distingue de muchos otros grupos, pero deja en perfecta libertad a cada individuo para que establezca su propia marcha y aplique a su vida diaria la sabiduría de las edades en la medida en que esté listo para hacerlo.
Un miembro de la Sociedad tiene que aprender a desarrollar independencia y acción y a pararse en sus propios pies.
Quizás las siguientes palabras puedan ayudar a clarificar un poco más este asunto.

" Los hombres que ingresan a la Sociedad con el solo objeto egoísta de alcanzar poderes, haciendo de la ciencia oculta su única principal aspiración, es mejor que no ingresen están designados a dolorosa decepción. Sólo quién alberga en su corazón amor a la humanidad, que es capaz de sentir íntimamente la idea de una práctica y regeneradora fraternidad, es el que tiene derecho a la posesión de nuestros secretos. El hombre que no coloca el bien de la humanidad sobre su propio bien, no es digno de ser nuestro " chela" (discípulo) no es digno de alcanzar más elevado conocimiento que su vecino."

Duras, pero ciertas y a la vez dulces palabras de los maestros ascendidos. La misma HPB dijo:


“Esta Sociedad no fue fundada para enseñar caminos nuevos y fáciles para la adquisición de poderes. Su única misión es reavivar la antorcha de la Verdad que hace largo tiempo se extinguió para todos excepto unos muy pocos, y mantener viva esa Verdad por la formación de una unión fraternal de la humanidad, único suelo en que puede crecer lo bueno”

El relato verídico de la persona que llegó exigiendo sus derechos como potencial miembro de la ST lo he visto una y otra vez en mi corta historia en la sociedad. Gente joven también llegan pensando que es una academia donde se develan los secretos más ocultos de la Gupta Vidya, que los enseñamos a salir del cuerpo, a bilocacionarse y que poseemos el santo grial para convertir las piedras en oro. De verdad, piénsenlo dos veces antes de tocar la puerta de la Sociedad Teosófica.

lunes, 16 de abril de 2012

Curso "Los Astros: Aproximaciones Esotéricas" en la Sociedad Teosófica en México

Pues con la novedad que éste será el primer curso que impartiré en la Sociedad Teosófica. Será en la sede nacional en México, los viernes 20 de abril, 27 de abril y 4 de mayo, de las 19:00 a las 20:30 horas, con un pequeño convivio al final de cada sesión.
El tema que trataré será una comparación entre la ciencia y la teosofía respecto al sol, la luna y la tierra.
¿La luz produce calor o viceversa?
¿Sabían los antiguos de los ciclos solares de 11 años que la ciencia hoy confirma?
¿Es el sol realmente un faro incandescente?
¿Existe realmente una fuerza de gravedad?
Éstas y otras cuestiones serán tratadas en el curso. Los espero, la entrada es para todo público, con una cooperación simbólica, ya sea por sesión o por las tres.
La sede nacional de la ST en México se ubica en la calle de Ignacio Mariscal #126 Col. Tabacalera, entre el metro Revolución y el monumento a la Revolución.


domingo, 3 de octubre de 2010

¿A dónde va la memoria cuándo llega la muerte?

Independientemente de cuál sea tu religión, todos tenemos un poco de incertidumbre sobre nuestro paradero al final de nuestros días. El ideal teosófico nos enseña que no somos el cuerpo, el cuerpo es apenas un vehículo (a veces hermoso, a veces descuidado) pero a final de cuentas un vehículo en el cual aprendemos los vericuetos y conscupiscencias de la vida terrenal. El verdadero Yo es inmortal, es espiritual,  es elevada cosa. 
Y si bien acordamos en este punto, podremos preguntarnos: ¿A quién pertenece la memoria? ¿Al cuerpo? ¿Al espíritu? ¿Es la memoria una serie de neuro-transmisores y sustancias químicas alojadas en las redes neuronales?  o es la memoria un registro astral, casi mágico, envolvente y sutil.


Una observación sobre la memoria: 


Ningún evento, ninguna manifestación, a pesar de lo rápido o lento que sea, jamás puede borrarse del archivo Skándico de la vida de un ser humano. No existe la más diminuta sensación, la acción más superficial, el impulso, el pensamiento y la impresión que pueda desaparecer del Universo o en éste. Podemos pensar que nuestra memoria no la ha grabado y nuestra conciencia no la ha percibido, sin embargo se inscribirá en las tablillas de la luz astral. La memoria personal es una ficción del fisiólogo. En nuestro cerebro hay células que reciben y transmiten sensaciones e impresiones y, una vez llevado a cabo tal proceso, su misión ha sido realizada. Estas células del presunto "órgano de la memoria", son los receptores y los transmisores de todas las imágenes e impresiones del pasado, pero no son sus conservadores. Bajo varias condiciones y estímulos pueden recibir de nuevo e instantáneamente, el reflejo de estas imágenes astrales, que llamamos memoria, recuerdo y remembranza, sin embargo no pueden preservarlas.


Cuando decimos que uno ha perdido su memoria o que ésta se ha debilitado, es simplemente una manera de hablar. Sólo nuestras células de la memoria están sujetas a la debilidad o a la destrucción. El vidrio de la ventana nos permite ver el sol, la luna, las estrellas y todos los objetos externos claramente, pero si lo rajamos, todas las imágenes serán distorsionadas. Si lo rompemos, sustituyéndolo con una tabla de madera o si bajamos las cortinas, las imágenes permanecerán fuera del alcance de nuestra vista. Pero, ¿podríamos decir, que todas las imágenes: el sol, la luna y las estrellas han desaparecido a causa de esto cuando, al reparar la ventana con un nuevo vidrio, serán reflejadas nuevamente en el cuarto? Existen casos de demencia que han durado por meses y años y se enumeran también ejemplos de largos días de fiebre durante los cuales todo lo que se hizo y se dijo fue inconscientemente. Sin embargo, cuando el paciente se recupera, ocasionalmente recuerda sus palabras y sus acciones completas. El pensamiento inconsciente es un fenómeno, en este plano, que envuelve sólo a la mente personal.
Pero la Memoria Universal conserva todo movimiento, la ola y el sentimiento más diminuto que ondula la superficie de la naturaleza diferenciada del ser humano o del Universo.(1)




Siendo así, parece que la memoria no se encuentra dentro del cerebro, ni circunscripta a la materia perenne, sino que está en los registros akashicos del mundo, esperando pacientemente a que la develemos, usemos o traigamos de nueva cuenta a nuestra mente. ¿Y el cuerpo entonces qué papel juega? 

Un diálogo dilucidador entre el señor X y la señora M:

X. Sin embargo, ¿si después de la destrucción del cuerpo, mi Ego puede sumergirse en un estado de completa inconsciencia, dónde está el castigo para los pecados de mi vida pasada?

M. Según la enseñanza de nuestra filosofía, el castigo Kármico alcanza al Ego sólo en la próxima encarnación.
Después de la muerte recibe únicamente la recompensa por los sufrimientos inmerecidos, experimentados durante la existencia que ha llegado al término. Entonces, aun en el caso del materialista, el castigo después de la muerte, consiste en la ausencia de cualquier recompensa y la completa pérdida de la dicha consciente y del reposo. Karma es el hijo del Ego terrenal, el fruto de las acciones del árbol, que es la personalidad objetiva visible a todos y el fruto de todos los pensamientos y los motivos del "Yo" espiritual. Sin embargo, Karma es también la madre tierna que sana las heridas que infligió en la vida previa, antes de empezar a torturar este Ego con otras. Si se puede decir que en la vida de un mortal no hay sufrimiento mental o físico que no sea el fruto y la consecuencia de algún pecado en esta existencia o en la anterior, se puede también decir que, como él no retiene el más mínimo recuerdo de esto en la vida presente y advierte que el castigo impartido es inmerecido, creyendo sinceramente que sufre por algo que no cometió, esto es suficiente para que se otorgue al alma humana el consuelo, el reposo y la dicha más completos en su existencia ultraterrena.
Para nuestro yo espiritual, la muerte llega siempre como una liberadora y una amiga. En el caso de un materialista que, no obstante su materialismo, no era un hombre malo, el intervalo entre las dos vidas será como el sueño ininterrumpido y plácido de un niño, ya sea sin ensueños o con imágenes acerca de las cuales no tendrá ninguna percepción definida. Para el creyente será un sueño tan vívido como la existencia, lleno de dicha y visiones realísticas. En el caso del ser malo y cruel, ya sea materialista o no, volverá a renacer inmediatamente, sufriendo su infierno en la tierra. La entrada en Avitchi es algo excepcional y raro.






X. Según recuerdo, en algunos Upanishads las encarnaciones periódicas de Sutratma son análogas a la vida de un mortal que oscila, periódicamente, entre el sueño y la vigilia. Esto no me parece muy claro y le voy a decir por qué. Para el ser humano que despierta, empieza otro día, sin embargo él es el mismo, en alma y cuerpo, que el de ayer; mientras en cada nueva encarnación se verifica un cambio integral, no sólo en su 
estuche externo, el sexo y la personalidad, sino también en sus capacidades mentales y psíquicas. Por lo tanto, la analogía no me parece ser muy correcta. El ser que despierta en la mañana recuerda muy claramente lo que hizo el día antes, anteayer, el 
mes pasado y el año anterior. Pero nadie, entre nosotros, recuerda una vida previa o algún hecho o evento pertinente a ella. Por la mañana puedo olvidarme lo que soñé durante la noche, sin embargo sé que he dormido y tengo la seguridad que estaba viva durante el sueño, más ¿qué recuerdo tengo de mis encarnaciones pasadas? ¿Cómo reconcilia, usted, esto?




M. A pesar de todo, algunas personas recuerdan sus encarnaciones previas. Los Arhats lo llaman Samma-Sambuddha o el conocimiento de la serie completa de las propias encarnaciones anteriores.


X. ¿Pero nosotros, los mortales comunes, que no hemos alcanzado Samma-Sambuddha, cómo podemos realizar esta analogía?

M. Mediante el estudio y tratando de comprender más correctamente las características de los tres estados de sueño. El sueño es una ley general e inmutable para el ser humano y los animales, sin embargo, existen diferentes clases de sueño y aun más distintos ensueños y visiones.(2)

El diálogo continúa (quien lo deseé completo puede solicitármelo a ivan@sociedadteosofica.mx) y lo verdaderamente importante es entender que venimos al mundo a aprender dentro de un cuerpo, pero siempre con nuestra parte inmortal, sin despreciar nuestro hermoso templo obra de la ingeniería de la mente superior. Si has llegado hasta acá, no te sientas sólo, te dejo con éste alentador párrafo, con el que caminaremos juntos en este camino sin tiempo:




Millares de hombres y mujeres que no pertenecen a ninguna iglesia, secta y sociedad, los cuales no son teósofos ni espiritistas, son virtualmente miembros de la Hermandad Silente, cuyos componentes a menudo no se conocen; ya que viven en naciones diferentes. Sin embargo, cada uno lleva entre sus cejas la marca del misterioso sello Kármico, convirtiéndole en un miembro de la Hermandad de los Electos del Pensamiento. No habiendo logrado satisfacer sus aspiraciones en las respectivas fes ortodoxas, se han separado de las iglesias en su alma si no en su cuerpo, dedicando el resto de sus vidas al culto de ideales más elevados y más puros que cualquier especulación intelectual pueda ofrecerles. Aunque son una pequeña minoría que uno infrecuentemente encuentra, su nombre es legión, si sólo eligiesen presentarse abiertamente. 



Estos hombres y mujeres dedicados, prefieren seguir a solas y sin ayuda, los vericuetos estrechos y espinosos que se extienden delante de aquél que no reconoce las autoridades, ni se postra frente a la hipocresía. Los impulsa la influencia de esa misma búsqueda ardiente por la "vida en el espíritu y en la verdad", que insta a todo teósofo serio durante años de denigración moral y ostracismo público. Les mueve el idéntico descontento con los principios de la pura convencionalidad social moderna y el desdén hacia el pensamiento de moda aun triunfante.(3)

(1).Diálogos sobre los misterios de los estados después de la muerte. Publicado en Lucifer en 1889 por H.P.Blavatsky.
(2) Op.cit.
(3) El ciclo se mueve. Publicado en Lucifer en 1890 por H.P.Blavatsky

sábado, 24 de abril de 2010

A los Miembros y simpatizantes
De la Sociedad Teosófica en México
Asunto: Invitación a CURSO COMPARATIVO DE TEOSOFÍA
La Sociedad Teosófica te invita a asistir al Nuevo Curso Comparativo de Teosofía titulado
“CÁBALA Y TEOSOFÍA”


que impartirá la C.P. Leonor Ruiz Quintero
en la Sala Blavatsky, de la Sede Nacional.
El objetivo principal de este Curso es que todos los asistentes adquieran un conocimiento comparativo de la CÁBALA Y LA TEOSOFÍA. La Directora del curso también mostrará la verdadera naturaleza del Tetragrammaton, su conexión metafísica y relación con los mundos superiores e inferiores. El Curso tendrá una duración de 6 sesiones, los días Viernes a partir del 23 de Abril al 4 de Junio, de 19:00 a 20:30 horas, de acuerdo al programa anexo.
El Curso consta de una meditación de 15 minutos (al inicio de la sesión), 45 minutos de presentación del tema y 30 minutos para preguntas, respuestas y comentarios. Al final tendremos una reunión social (habrá café, té, galletitas y lo que gusten traer).
La aportación del Curso por las 6 sesiones será de $300.00 (Trescientos pesos 00/100MN) para el público en general o $75.- por sesión; y $150.00 (Ciento cincuenta pesos 00/100 MN) para los miembros de la Sociedad Teosófica ó $50.- por sesión. Además, se podrán recibir donativos que serán destinados a la restauración de la parte exterior de la Casa Sede (pintura). El dinero recaudado será de conocimiento de todos los asistentes al terminar el Curso. Al final se dará un certificado de asistencia.
Las inscripciones se realizarán directamente con Miss Gloria Ángeles en la Sede Nacional al 55466545 de 18 a 21 horas de lunes a viernes.


Fecha
Sesión
Título
23 Abril
Primera
La Cábala desde el punto de vista teosófico
30 Abril
Segunda
La Cábala Caldea y la Gupta Vidya
14 Mayo
Tercera
La Cábala como tradición oral y su literatura
21 Mayo
Cuarta
Los Cabalistas
28 Mayo
Quinta
El Tetragrammaton y el Árbol I
4 Junio
Sexta
El Tetragrammaton y el Árbol II


Nota: no es necesario asistir desde un inicio, el curso se imparte por sesiones.

Informes y lugar del Curso:
En La Sede Nacional
Ignacio Mariscal No. 126 Col Tabacalera Mexicana
México 1, D.F. C.P. 06030
 (Entre el Monumento a La Revolución y San Cosme)

Tel. 5546-6545  y 5119-2830
De Lunes a Viernes de 18:00 a 21:00 horas

Email:
info@sociedadteosofica.mx
sociedadteosofica@prodigy.net.mx

martes, 19 de enero de 2010

Alrededores de la Sociedad Teosófica en Adyar



Por los caminos de Adyar se respira paz, tranquilidad, clima tropical y es posible admirar las más diversas muestras de flora y de fauna que tiene la región de Adyar, en la ciudad de Chennai, enclavada en el estado de Tamil Nadu en India.
Todo parece estar ambientado y encapsulado en una época de finales del siglo XIX, que es finalmente cuando se puso la primera piedra en ese sitio. El sitio cuenta con aproximadamente 50 acres de extensión, lo que hace casi imposible recorrerlo todo en un par de días.



Para conocer todos los puntos de la ST en Adyar es necesario hacerla de explorador, porque no hay un mapa ni un guía, es apenas caminar, caminar y encontrarse con cosas como ésta, el memorial o tumba de varios de los presidentes de la ST, entre ellos claro está, sus fundadores: HPB y Olcott.













Siempre pensé que la mejor foto para apreciar ésta belleza debería ser desde arriba, pero como en ese momento no fue posible el uso de un helicóptero o un globo aerostático no pude hacer una foto así. Sin embargo desde Google Earth se puede ver un pequeño esbozo de cómo es:



Se aprecia que es una estrella de david con cuatro pétalos de flor de loto a su alrededor, en los cuales en tres de ellos hay estanques con flores de loto.



Las partes encerradas en rojo es territorio de la Sociedad Teosófica, por lo que se puede ver es enorme.


Hay dentro de la sociedad varios templos, de muchas religiones, al menos de las mayoritarias, en la imagen está el templo Sikh.



Pagoda Budista.



Pagoda Budista.



Mezquita musulmana.



Templo Hindú.



Una de las primeras puertas que se puso en Adyar.



Éste árbol fue plantado por Krishnamurti y proviene de una rama del famoso árbol del Bodhi, aquel bajo cuya sombra meditó Buda.


Casa de descanso.



Pozo (no el del aro).



Aspecto del comedor enfrente de Leadbeatter chambers.



Árbol banyan, uno de los más grandes en la India.


sábado, 16 de enero de 2010

Salón de los Avatares en Adyar (Headquarters Building)



El edificio de la sede internacional de la Sociedad Teosófica en Adyar, India es quizás de lo más hermoso que se puede encontrar en tal recinto construído por el hombre. Su fachada con ocho cabezas de elefante lo hacen algo espectacular. En su interior se encuentra el main hall o salón principal, con las banderas de todas las delegaciones en el mundo, el museo de la ST y las distintas religiones, creencias y pensamientos de la historia plasmados en sus paredes. Popularmente se le conoce como salón de los avatares.


Unas de las cuatro religiones más importantes en el mundo: Zoroastrismo, Hinduísmo, Budismo y Cristianismo.



Aquí también representadas las antiguas creencias de las civilizaciones anteriores a la nuestra, donde incluso algunas se siguen practicando.



El objeto principal de éstas obras de arte es enfatizar el carácter de multiplicidad y tolerancia que tiene la Sociedad Teosófica, al no discriminar ninguna creencia ni ideología y mostrar que todas las religiones del mundo tienen un origen común y al final llegarán todas al mismo punto: El Uno.



Busto de la segunda presidente de la ST: Annie Besant, la cual es muy venerada y reconocida sobre todo en Chennai, donde incluso los parques, calles y escuelas llevan su nombre.



Todos los países miembros de la ST, con su fecha de añadidura a la fraternidad universal.








Los fundadores de la Sociedad Teosófica: Helena Petrovna Blavatsy y Henry Steel Olcott.



"No hay religión más elevada que la verdad"






domingo, 25 de octubre de 2009

Reflexión sobre la vida y la muerte





Es un poco irónico el saber que lo único que tenemos seguro en ésta vida es al mismo tiempo a lo que más le tememos: La muerte.
Nuestra cultura occidental y nuestras religiones judeo-cristianas nos enseñan a temerle a la muerte. Aún que la religión nos promete vida eterna en un reino de nubes, arpas y simpáticos angelitos ("Se alcanza un nivel ciertamente muy elevado de cultura cuando el hombre se libera de la ideas y temores supersticiosos y religiosos, y, por ejemplo, no cree ya en los simpáticos angelitos o en el pecado original, y ha olvidado también hablar de la salvación del alma: si se encuentra en este grado de liberación, le queda aún por superar, con la máxima tensión de su reflexión, la metafísica" Nietzsche) también hay que recordar que nos promete el castigo eterno, entre llamas, lava ardiendo, criaturas horribles y oscuridad (aunque según un sueño profético de mi mamá, el infierno no es mas que la máxima expresión de la soledad adornada por una serpiente en un panteón, la serpiente también horrible por cierto). Teniendo éstas dos opciones de morada eterna y destino final, al hombre occidental se le enseña a temerle a la muerte, pues está demasiado apegado al mundo material, y la muerte supone por tanto, el desapego a ese mundo, a ese cuerpo que tanto cuidó y en muchas ocasiones hasta excedió en remedios, aditamentos, comida, contaminación y radiación. Se crea entonces una relación fetiche entre el dueño del cuerpo y su cuerpo.
Ahora viene entonces una afirmación que me ha cambiado un poco la vida (hay miles de ellas que me han ido cambiando la vida, dicho sea de paso, si tu vida no va en constante cambio, ni es vida): Tú no eres tu cuerpo. El dueño del cuerpo es cosa muy distinta al cuerpo en si. El cuerpo se regenera cada segundo, millones de células nacen y otros millones mueren, las uñas crecen y las cortamos, el cabello igual, nuestras secreciones, nuestros gases salen y dejan de ser parte de nuestro intestino para pasar a formar parte del espacio aéreo, nuestras lágrimas que alguna vez formaron parte de nuestro sistema linfático, cuando lloramos pasan a formar parte otra vez del espacio aéreo. Todo lo que alguna vez consideramos como nuestro cuerpo, en cuestión de minutos o segundos pasa a engrosar las filas del aire, del agua y de la tierra. ¿Que queda de aquel bebé hermoso que nuestra mamá alimentaba con su sacro pecho, con sus piernitas, manitas y su sonrisa de querubín? Todas esas células han ido muriendo y regenerándose, nacen, crecen y mueren, todo en un constante cambio (si el mismo cuerpo físico sigue ésta regla, apoya mi teoría de que tu vida mental debe ir en constante cambio por ley natural). De aquí que se desprenda naturalmente que Tú no eres tu cuerpo.
Al comprender ésto se deja de temer a la muerte, pues lo único que de estar animado cuando morimos es el cuerpo, siendo el cuerpo entonces un vehículo de nuestra verdadera esencia. A saber tenemos siete cuerpos o principios: 1) Âtman (Espíritu); 2) Buddhi (alma espiritual); 3) Manas (mente o alma humana); 4) Kâmarûpa (alma animal, asiento de los instintos, deseos y pasiones); 5) Prâna (vida, o sea la porción de Jîva que el cuerpo físico se ha apropiado); 6) Linga-zarîra (cuerpo astral, o doble etéreo, vehículo de la vida), y 7) Sthûla-zarîra (el cuerpo físico, moldeado sobre el Linga-zarîra)  (Blavatsky. Doctr. Secr., I, 177 y II, 627).





Hay otro aspecto importante a ser tomado en cuenta por la mente occidental, y es otra de ésas afirmaciones que cambian la vida y la forma de ver las cosas: La muerte no existe. Todo es vida en el universo, todo está en constante movimiento, nada está inerte, pues en el actual período de manifestación todo está en un perpetuo e incansable movimiento. La piedra que yace en el páramo más inhóspito de la tierra, tiene átomos que se mueven frenéticamente y que le dan su carácter sólido, por tanto, está viva. El cadáver de un hombre que se postra ante una mesa de exploración médica, tiene dentro de si, miles de reacciones químicas, miles de moléculas interactuando unas con otras, millones de partículas atómicas intercambiando energía, por tanto, está vivo. Nótese que no utilizo acá lenguaje "súper elevado" ni hablo de subjetivismos religiosos o espiritualoides, cosas místicas que sólo pueden alcanzar seres superiores a través de décadas de introspección ascética. No, hablo con el lenguaje de la ciencia. La definición de vida para la Real Academia Española de la Lengua es Vida: (del latín vita) Fuerza o actividad interna sustancial, mediante la que obra el ser que la posee. Y para la Enciclopedia Británica : materia viva es aquella que muestra ciertos atributos que incluyen capacidad de reacción, crecimiento, metabolismo, transformación de la energía y reproducción.
La pregunta que cabría hacer aquí es ¿Qué/quién/quienes es/son ésa fuerza interna sustancial o qué/quién/ quienes otorga(n) ésos atributos a la materia? ¿Qué ordena a las células? ¿Quién las dirige? ¿Cuál es ésa fuerza interna que de manera ordenada, milimétrica, efectiva y precisa le da capacidad de reacción, pensamiento y fuerza a un pedazo de materia inanimado?
Para los tibetanos es Fohat
"es el oculto poder electrovital personificado, que bajo la voluntad del Logos creador, une y combina todas las formas, dándoles el primer impulso, que con el tiempo se convierte en ley; la fuerza activa en la Vida universal, el principio animador que electriza cada átomo haciéndole entrar en la vida; la eminente unidad que enlaza todas las energías cósmicas, tanto en los planos invisibles como en los manifestados.  Penetrando en el seno de la substancia inerte, la impulsa a la actividad y guía sus primarias diferenciaciones en los siete planos de la Conciencia cósmica.  Obra sobre la substancia manifestada o Elemento único, y diferenciándolo en varios centros de energía, pone en acción la ley de Evolución cósmica, que, obediente a la ideación de la Mente universal, hace brotar a la existencia todos los diversos estados del Ser en el sistema solar manifestado.  Es el misterioso lazo que une el Espíritu con la Materia, el Sujeto con el Objeto; el “puente” por medio del cual las ideas existentes en el Pensamiento divino se imprimen en la Substancia cósmica como leves de la Naturaleza"


Cuando murió mi abuela, y un mes después mi bisabuela, comprendí que la forma de manifestación de su vida había cambiado, que se encontraban en un nivel distinto de expresión de la vida, que habían dejado la materia para perderse un momento por los órdenes no-materiales pero que seguían formando parte de la vida, pues en éste período de manifestación del cosmos (manvantara) Todo es Vida.
Ahora bien, la ciencia podría aducir que no es lo mismo simplemente vida a vida inteligente, y que las búsquedas en el espacio exterior no sólo buscan vida, sino vida inteligente (que hasta ahora en el 2009 oficialmente seguimos siendo los seres humanos la única expresión de vida inteligente en todo el universo, tema tan controversial que da para otro post). Porque se podrá encontrar agua en la Luna, gases en Titán o hielo en Neptuno pero a esto nunca se le llamará vida inteligente, sino apenas un conglomerado de hidrógeno, oxígeno y carbono. Sin embargo, ese conglomerado parece guardar un orden, una exactitud danzarina, un vaivén bien argumentado de átomos, órbitas electrónicas y partículas sub-atómicas. Pareciera los electrones, neutrones y protones no se conforman con asistir al salón de baile, sino que bailan al ritmo de una música universal, y lo hacen con tal arte y gracia, que diera la impresión de ser un grupo de baile que se mueve al ritmo de un glorioso vals orquestado por el Fohat. Por tanto, éstas fuerzas de cohesión, de movimiento intramolecular y sub-atómico no parecen ser poco inteligentes. De aquí que se desprenda que todo el universo es vida inteligente (teniendo en cuenta claro, que hay distintos niveles de inteligencia, así como hay distintas formas de organización de la vida, lo que le da al universo una combinación infinita de manifestaciones de la vida).



En México no se celebra a la muerte, apenas se conmemora a nuestros muertos, cosa muy distinta. Las antiguas tradiciones prehispánicas tenían la concepción de que los muertos iban a parar a Mictlán, análogo al paraíso Judeo-cristiano o islámico, lugar de descanso de las almas (se podría también comparar con el Devachan de la Teosofía, sólo que en las tradiciones cristianas e islámicas el paraíso es un destino final, mientras que el Devachan es un estado intermedio entre dos vidas terrestres). La celebración mexicana tiene como fundamento que los muertos nos visitan el 1 y 2 de noviembre, y por tanto se les recibe con comida, bebida, música y algarabía. Muy lejana a la idea de que son rituales macabros donde se le rinde pleitesía a la muerte como un avatar o deidad. Pero se advierte ya que el país guarda una tradición en la que la muerte se ve como un estado transitorio, una morada benefactora, un paso. Sea pues la muerte no un final, sino un estado, un proceso en el cual la materia pierde la fuerza vital, pero la esencia perdura, y con ella la vida.


domingo, 26 de julio de 2009

¿Quién es Satán?


Seguramente no hay punto alguno en que se vea de un modo tan manifiesto a qué absurdos extremos pueden conducir las erróneas interpretaciones de ideas y doctrinas primitivas. El Satán de la teología occidental, con todo el horror dogmático de tal ficción, es hijo de una interpretación viciosa que ha desfigurado por completo uno de los conceptos más ideales y profundamente filosóficos del pensamiento antiguo. Las leyendas de los "Angeles caídos" y de las "Guerras en el cielo" son de origen puramente pagano, y proceden de la India y de la Caldea. Dichas guerras se refieren a luchas de ajustamiento espiritual, cósmico y astronómico, pero principalmente al misterio de la evolución del hombre, tal como es en la actualidad. El clero de todas las religiones dogmáticas considera a Satán como "Enemigo de Dios", "Angel rebelde", "Angel del Mal", o "Espíritu de las Tinieblas"; pero, una vez que deja de ser considerado segun el supersticioso y antifilosófico espíritu de las Iglesias, Satán viene a convetirse en la grandiosa figura de un Personaje que del hombre terrestre hace un Hombre divino; que le da, durante el dilatado ciclo del Mahâkalpa, la ley del Espíritu de Vida, que le libra del pecado de la ignorancia, y por lo tanto, de la muerte. (Doctr. Secr., I, 220). Satán era uno de los "Hijos de Dios" y el más hermoso de sus arcángeles. En los Purânas, el primer "Adversario" en forma humana es Nârada, hijo de Brahmâ, y uno de los más grandes Richis y Yoguis, designado con el sobrenombre de "Promovedor de contiendas". (Idem, II, 244). Satán es uno con el Logos (II, 245). El Logos es Sabiduría, pero, al mismo tiempo, como adversario de la ignorancia, es Satán y Lucifer. Satán es el verdadero creador y bienhechor, el Padre espiritual de la humanidad, el Heraldo de la Luz, el brillante Lucifer que abrió los ojos al autómata "creado" por Jehovah, y confirió al linaje humano la inmortalidad espiritual. (Id., II, 254). Impulsado por la ley del Karma y de la evolución eterna, el Angel se encarnó como hombre en la tierra conservando todo su saber y conocimiento divinos (II, 296). La Sabiduría divina, cayendo como un rayo (cadebat ut fulgur), avivó la inteligencia de aquellos que luchaban contra los demonios de la ignorancia y de la superstición. Satán puede considerarse alegóricamente como el Bien y el Sacrificio y como Dios de la Sabiduría (II, 247). No sin razón, pues, se le ha calificado de "Adversario", porque es, como acaba de decirse, el Dios de la Sabiduría, y especialmente de la Sabiduría secreta, naturalmente opuesta a toda ilusión mundana y efímera, incluyendo en ellas las religiones dogmáticas y eclesiásticas (Id., II, 394). Por otra parte, Satán ha existido siempre como fuerza antagónica, tal como la requieren el equilibrio y la armonía de todas las cosas de la Naturaleza, de igual modo que es necesaria la sombra para hacer más brillante la luz, y la noche para que resalte el esplendor del día. Dios y Satán: los dos "Supremos", son una sola y misma entidad vista desde dos aspectos diversos. (Idem., I, 218 y 219). La Iglesia, pues, al maldecir a Satán, maldice la reflexión cósmica de Dios; anatematiza a Dios hecho manifiesto en la Materia y en el mundo objetivo; execra a Dios o la Sabiduría siempre incomprensible, que se revela como Luz y Sombra, Bien y Mal en la Naturaleza. Si "Dios" es absoluto, infinito y la Raíz universal de todo cuanto hay en el universo, ¿de dónde viene el Mal sino de la matriz misma de lo Absoluto? Así, tenemos que aceptar la emanación del Bien y del Mal, del Agathodaemon y del Kakodaemon como ramos del mismo tronco del Arbol del Ser; o de lo contrario, hemos de resignarnos al absurdo de creer en dos Absolutos (Id., I, 443). Pero, bien considerado, no hay realmente Mal en sí; el Mal no es sino una fuerza ciega antagónica en la Naturaleza; es reacción, oposición y contraste; mal para unos, bien para otros; no hay regeneración ni reconstrucción sin destrucción. Si desapareciera el Mal en la tierra, con él desaparecería el Bien.

Una vez explicada la significación de la alegoría de Satán y su hueste, resulta que rehusaron crear al hombre físico sólo para ser los salvadores directos y los creadores del Hombre divino. En lugar de ser un mero instrumento ciego, impelido y guiado por la Ley insondable, el Angel "rebelde" reclamó y exigió su derecho de voluntad y juicio independiente, su derecho de libre acción y responsabilidad, puesto que el hombre y el ángel son iguales ante la ley kármica. (Id., I, 215-216). Hasta que la Sabiduría descendió de lo alto para animar a la tercera Raza y llamarla a la verdadera vida consciente, la humanidad estaba condenada a la muerte moral. (II, 240). Se ha denominado a Satán "Angel de las Tinieblas", y esto no deja de ser justo en el sentido de que la Obscuridad es Luz absoluta, cosa que la teología parece haber olvidado. Satán es, por fin, nuestra naturaleza humana y el hombre mismo, razón por la cual se ha dicho que siempre está cerca del hombre e inextricablemente entretejido con él; sólo es cuestión de que este Poder se halle latente o activo en nosotros. (II, 501). ¡Cuán otra sería la suerte del mundo si la gente tuviera más horror a la tenebrosa ignorancia y al frío egoísmo que al ridículo Satán de la teología!
Glosario Teosófico de H.P Blavatsky
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